The practical takeaway is not to abandon technology, which has improved many aspects of life, but to use it appropriately. Brooks emphasizes that complex human problems like loneliness cannot be solved by complicated technological solutions; trying to do so, like using social media to cure loneliness, only worsens the issue. He warns against the “Campbell effect” — the belief that more of what’s causing the problem will fix it — and instead advocates for intentionally creating space for boredom and real-life connections to reactivate our “why” brain.

In an era of unprecedented connectivity and technological advancement, a silent crisis is unfolding, particularly among young adults. Depression has tripled and anxiety has doubled for those under 30 in the last 15 years. While many point fingers at generational differences or societal fragility, Arthur Brooks, a Harvard professor and expert on human happiness, argues that these explanations miss the mark. The real culprit, he contends, is a profound and growing meaning crisis, fueled by our increasingly digital lives and a fundamental misunderstanding of how our brains are designed to find purpose.

Brooks, author of “The Meaning of Your Life, Finding Purpose in an Age of Emptiness,” reveals that for generations, a strong sense of meaning was almost universally present. But in recent years, the percentage of people, especially young adults, reporting that their lives feel meaningless has not just crept up—it has exploded. This lack of meaning, he asserts, lies directly behind the surge in mental health struggles.

Brooks draws a striking parallel to the movie The Matrix, where humans live in a simulated reality. Many young people today report feeling like their lives are “fake,” or that “something’s missing,” as if they are living in a simulation. He attributes this feeling to the technological mediation that increasingly separates us from genuine human interaction. When screens stand between us and our friends, loved ones, and family, life shifts from “in real life” to a mere facsimile. Those most immersed in this technological simulation, pulled away from authentic relationships, are precisely the ones reporting a lack of meaning and suffering the most.

Paradoxically, Brooks notes that those who feel their lives are meaningless are often not even looking for meaning. As a social scientist, this suggests to him that the problem isn’t the impossibility of finding meaning, but the increasing difficulty and perhaps even the inability to search for it.

To understand meaning, Brooks turns to social psychologists Michael F. Steger and Frank Martela, who define it as a combination of three essential elements:

1. Coherence: Why things happen the way they do (understanding the world).
2. Purpose: Why I do the things that I do (goals and direction).
3. Significance: Why my life matters (the love question, our impact).

These are the “three big whys” that shape our sense of meaning. Steger also developed the “Meaning in Life Questionnaire,” which measures two dimensions: the presence of meaning (how much meaning you feel) and the search for meaning (how hard you’re looking).

Based on these dimensions, Brooks identifies four types of people:

• Happy Homebodies: High presence, low search. They have a strong sense of purpose and aren’t actively seeking more.
• Hopeful Wanderers: Low presence, high search. They don’t have a clear sense of meaning but are actively looking for it. Brooks identifies with this stage in his 20s.
• Natural Seekers: High presence, high search. They have meaning but continually strive for deeper understanding. Brooks sees himself here today.
• Lost in Place: Low presence, low search. These are the most unfortunate, having neither a sense of meaning nor the inclination to search for it.

Alarmingly, the “Lost in Place” group is growing most rapidly, especially among young adults. Brooks describes them as “stuck,” neither possessing nor seeking meaning. This demographic explosion is a critical indicator of the current meaning crisis.

Our brains, largely unchanged for 250,000 years, evolved to balance two crucial functions. We need to solve “how-to” and “what” problems – how to find food, how to build shelter, how to operate a toaster, or write code. These are complicated problems. But equally vital are the “why” questions: Why would I want to live? Why form relationships? Why raise children? These are complex problems, full of mystery and meaning.

Neuroscience offers a framework for this distinction: hemispheric lateralization. The left hemisphere is the “engineering side,” dedicated to analysis, facts, complicated problems, and “how-to” questions. The right hemisphere, however, is the “why side”—the domain of mystery, meaning, love, happiness, and complex understanding. Both are essential, and historically, our cultures and economies integrated them.

However, Brooks argues that about 15-20 years ago, a philosophical shift occurred. We embraced the conceit that “every problem in life had a technological solution,” that engineers could “fix everything,” and that “there’s an app for that.” This led to a headlong dive into an economy driven by information, statistics, and screens, systematically prioritizing left-brain thinking.

The error, Brooks explains, is trying to solve complex, right-brain problems with complicated, left-brain solutions. Social media, for example, promised to solve loneliness with algorithms and technology. Yet, the data shows that every additional hour spent on social media correlates with increased loneliness. “When you try to solve a complex problem with a complicated solution, it gets worse,” he states. We are trying to fill “complex holes” in our hearts and minds with “complicated plugs” that simply don’t fit.

One of the most insidious consequences of this left-brain dominance is our inability to tolerate boredom. The average American checks their phone 205 times a day—every five minutes. Any moment of potential stillness, any opportunity for “mind-wandering and flights of fancy” (right-hemisphere activity), is immediately extinguished by information from a screen.

Our brains are biologically designed for boredom. A set of structures called the default mode network activates when we’re undistracted and bored. This network is crucial for right-hemispheric activity, allowing us to ask the deep meaning questions that reside within our hearts and minds. By constantly reaching for our phones, we’ve become adept at turning off this vital network.

Brooks cites a shocking experiment from his university: undergraduates, offered $20, were left in a silent room for 15 minutes with nothing to do but press a button that delivered a painful electric shock. A quarter of women and two-thirds of men chose to shock themselves. One participant shocked himself 190 times. The conclusion: “A lot of people prefer shocks to being bored.” Our phones, Brooks suggests, are our “shocking devices”—a constant barrage of information, notifications, and even conflict, all to keep the default mode network off and avoid the slightest discomfort of boredom.

This perpetual distraction creates a “doom loop”: a little boredom leads to device use, which makes us less able to deal with boredom, leading to more device use, escalating the addiction. This inability to face boredom is also highly correlated with other addictive behaviors, as people seek to distract themselves from anxiety or emptiness.

The explosion of meaninglessness didn’t happen overnight. Brooks invokes the “Campbell effect,” named after a character in Hemingway’s The Sun Also Rises who explains how he went broke: “Little by little and then all of a sudden.” This describes how many problems, from relationship breakdowns to societal shifts, brew slowly before manifesting as sudden crises.

Furthermore, we often fall prey to the fallacy that if something is causing a problem, “more of it” will solve it. This is the hedonic treadmill: chasing more money, more alcohol, or more technology, only to find that it fails to deliver lasting satisfaction. Brooks’ advice is simple: “If you’re in a hole, stop digging.”

Brooks is not anti-technology; he owns every device imaginable. The solution is not to “throw your phone in the ocean” or “go live in the woods,” which is both implausible and undesirable given technology’s benefits. Instead, the answer lies in using technology appropriately and consciously engaging the right hemisphere of our brains.

Happiness, Brooks explains, is not just a feeling; it’s a combination of three “macronutrients”: enjoyment, satisfaction, and meaning. While enjoyment and satisfaction levels haven’t necessarily declined among young adults, meaning is the missing ingredient.

To cultivate meaning, Brooks advocates for practices that engage the right hemisphere. He highlights the ancient Greek concept of aporia—puzzles or open-ended questions that have no definitive answers. Unlike questions we type into Google or ChatGPT, which yield factual responses, meaning questions like “What would I give my life for?” produce “garbage” from AI because they are inherently complex and mysterious. Zen Buddhist koans, like the riddle of “not knowing as the most intimate type of knowledge,” serve a similar purpose, stimulating the right brain’s capacity for understanding beyond articulation.

Brooks recommends actively asking these deep “why” questions in real-life conversations, especially with loved ones, free from digital distractions. “Think about those questions. Think about those things with the people that you love. Go deep. Watch meaning appear,” he urges.

One of the most profound and meaningful human experiences, romantic love, perfectly illustrates the distinction between complicated and complex problems. Love is a “deeply complex phenomenon,” something we write songs about but can never fully apprehend or “solve.” This inherent mystery is precisely what makes it so meaningful and desirable.

Yet, in our quest for technological solutions, we’ve tried to apply left-brain engineering to the right-brain problem of love. Dating apps, while improving, fundamentally misunderstand the process when they attempt to match us based on demographics and tastes. Falling in love involves a “neurochemical hurricane” that biologically bonds us to another person, often a stranger, at an incredibly fast pace. This complex, mysterious experience cannot be replicated or replaced by an algorithm.

The data confirms the consequences of this mismatch: young people today are less likely to be married, live together, have sex, or even say they’re in love than ever before. We’ve made it harder, even “invisible and absent,” for many.

The meaning crisis is real, and its impact on mental health is undeniable. Arthur Brooks’ insights offer a clear path forward, not through technological abstinence, but through intentional re-engagement with our humanity. By understanding the distinct functions of our brains, embracing the mystery of complex problems, cultivating deep relationships, and daring to ask the profound “why” questions, we can begin to mend the great uncoupling between ourselves and the meaning our lives are designed to hold. It’s time to stop digging the technological hole and start living in the richness of real life.

이러한 문제 해결을 위해 기술을 완전히 버리는 것은 비현실적이며, 인류의 삶을 개선하는 기술의 긍정적 측면을 부정하는 것이기도 하다. 핵심은 기술을 적절하게 사용하는 방법을 배우는 것이다. 우리는 지루함을 회피하기 위해 스마트폰을 끊임없이 들여다보며 뇌의 디폴트 모드 네트워크(Default Mode Network)가 활성화될 기회를 박탈하고 있다. 이 네트워크는 우리가 의미를 탐색하고 내면의 질문을 던질 수 있게 하는 우반구 활동에 필수적이다. 따라서 의도적으로 지루함을 경험하고, 기술과의 거리를 두며, 현실 속 관계에 집중하는 것이 중요하다. 기술은 ‘어떻게(how to)‘와 ‘무엇을(what)‘에 대한 복잡한 문제를 해결하는 데 유용하지만, ‘왜(why)‘라는 근원적인 의미와 목적을 찾는 복잡한 문제는 관계적이고 신비로운 접근을 통해 해결해야 한다.

지난 15년간 젊은 세대의 우울증과 불안감이 급증했습니다. 많은 이들이 그 원인을 세대 간 갈등이나 사회경제적 문제에서 찾지만, 하버드대학교 경영대학원 교수이자 인간 행복 과학 분야의 저명한 작가인 아서 브룩스(Arthur Brooks)는 그 이면에 훨씬 더 근본적인 문제가 있다고 지적합니다. 그의 최신 저서 『당신 삶의 의미(The Meaning of Your Life)』에서 밝히듯, 현대 사회를 휩쓰는 우울증과 불안의 진정한 원인은 바로 ‘삶의 의미’ 상실에 있다는 것입니다.

빅 씽크(Big Think) 인터뷰에서 브룩스 교수는 우리가 행복하고 의미 있는 삶을 살기 위해 무엇을 해야 하는지, 그리고 디지털 기기 중독이라는 현대인의 고질병이 어떻게 삶의 의미를 앗아가는지 심층적으로 탐구합니다.

브룩스 교수에 따르면, 30세 미만 젊은 성인의 우울증은 지난 15년간 약 3배, 불안감은 2배 증가했습니다. 이는 통계가 명확히 보여주는 현실입니다. 이 현상에 대해 흔히 제기되는 가설들은 많습니다. 어떤 이들은 베이비부머 세대가 모든 것을 망쳐놓아 집값이 폭등하고 환경이 파괴되었다고 비난하고, 또 다른 이들은 오늘날 젊은이들의 태도와 나약함 때문이라고 주장합니다.

하지만 브룩스 교수는 이러한 세대론적 설명들이 설득력이 부족하다고 일축합니다. 세대 간 불평은 수천 년 전부터 존재해 왔던 현상이기 때문입니다. 그가 밝혀낸 우울증과 불안감 확산의 진정한 배후는 바로 “당신의 삶에 의미가 있는가?”라는 질문에 대한 답의 변화입니다. 수십 년, 수세대 동안 대다수의 사람들은 이 질문에 “그렇다”고 답했습니다. 사람들은 삶의 강력한 의미를 느끼며 살았지만, 최근 15년 사이 젊은 세대를 중심으로 “내 삶은 무의미하다”고 느끼는 비율이 급증하기 시작했고, 이 무의미함이 우울증과 불안감 폭증의 근본 원인이라는 것입니다.

삶의 의미를 느끼는 데 있어 가장 중요한 예측 변수는 바로 ‘실제 삶(in real life)‘에서의 관계입니다. 사람들과의 물리적 거리, 혹은 스크린이라는 기술적 매개체가 관계 사이에 놓이면서 삶은 ‘실제 삶’에서 ‘삶의 시뮬레이션’으로 변질되고 있습니다. 브룩스 교수가 젊은이들을 인터뷰할 때, 그들은 “내 삶이 가짜 같다”, “뭔가 빠진 것 같다”, “시뮬레이션 속에 사는 것 같다”고 말합니다. 영화 <매트릭스>의 현실이 적어도 많은 사람들에게는 현실이 된 셈입니다. 이러한 기술적 시뮬레이션 속에 가장 깊이 빠져들어 타인과 단절된 사람들이 바로 삶의 의미를 느끼지 못하고 가장 고통받는 이들입니다.

흥미로운 점은 무의미함을 느끼는 젊은이들에게 “그렇다면 의미를 찾고 있는가?”라고 물으면, 대다수가 “아니요”라고 답한다는 사실입니다. 이는 의미를 찾는 것이 불가능해서가 아니라, 의미를 찾는 행위 자체가 어려워졌다는 것을 시사합니다.

사회심리학자 마이클 F. 스테거(Michael F. Steger)와 프랭크 마르텔라(Frank Martela)는 삶의 의미를 세 가지 요소의 조합으로 정의합니다.

1. 일관성(Coherence): 왜 일들이 그렇게 일어나는가?
2. 목적(Purpose): 왜 내가 그런 일들을 하는가?
3. 중요성(Significance): 왜 내 삶이 중요한가?

스테거 교수가 개발한 ‘삶의 의미 설문지(Meaning in Life Questionnaire)‘는 삶의 의미 존재(Presence of Meaning)와 의미 탐색(Search for Meaning)이라는 두 가지 차원을 측정하여 사람들을 네 가지 유형으로 분류합니다.

1. 행복한 안주자(Happy Home Bodies): 의미 존재 높음, 의미 탐색 낮음. 삶의 목적이 뚜렷하고 만족하며 살기 때문에 굳이 의미를 찾아 헤매지 않습니다.
2. 희망찬 방랑자(Hopeful Wanderers): 의미 존재 낮음, 의미 탐색 높음. 아직 삶의 의미를 찾지 못했지만, 적극적으로 탐색하며 희망을 가지고 있습니다. 브룩스 교수 자신도 20대에는 이 유형이었다고 말합니다.
3. 타고난 탐구자(Natural Seekers): 의미 존재 높음, 의미 탐색 높음. 이미 삶의 의미를 강하게 느끼지만, 더 나은 것을 찾아 끊임없이 탐구하는 사람들입니다. 브룩스 교수는 오늘날 자신이 이 유형에 가깝다고 합니다.
4. 정체된 사람들(Lost in Place): 의미 존재 낮음, 의미 탐색 낮음. 삶의 의미를 거의 느끼지 못하며, 심지어 의미를 찾으려는 노력조차 포기했거나 시작조차 하지 않은 사람들입니다.

특히 젊은 성인들 사이에서 가장 빠르게 증가하는 집단이 바로 이 ‘정체된 사람들’입니다. 이들은 삶의 의미를 느끼지도 못하고, 그것을 찾으려 하지도 않습니다. 브룩스 교수는 이 현상이야말로 오늘날 가장 우려스러운 문제라고 강조합니다.

인간의 뇌는 약 25만 년 전부터 현재와 거의 같은 방식으로 작동해 왔습니다. 당시 호모 사피엔스는 30~50명 규모의 친족 집단으로 살며 서로를 매일 직접 만나고 관계를 맺었습니다. 성공적인 삶을 위해 우리는 두 가지 종류의 문제를 해결해야 했습니다.

• 좌뇌(Left Hemisphere): ‘어떻게(how to)‘와 ‘무엇(what)‘에 대한 난해한 문제(complicated problems)를 처리합니다. 예를 들어, 사냥감을 찾는 방법, 소프트웨어를 코딩하는 방법, 토스터를 작동시키는 방법 등입니다. 이는 분석적이고 공학적인 사고를 담당합니다.
• 우뇌(Right Hemisphere): ‘왜(why)‘에 대한 복잡한 문제(complex problems)를 처리합니다. 예를 들어, 왜 다른 사람들과 관계를 맺고 싶은가? 왜 아이를 낳고 키우고 싶은가? 왜 이 모든 일을 하고 싶은가? 등입니다. 이는 미스터리, 의미, 사랑, 행복과 관련된 깊은 감정과 동기를 담당합니다.

이 두 기능은 상호 보완적으로 작동해야 합니다. ‘왜’라는 질문을 통해 동기를 부여받고, ‘어떻게’와 ‘무엇’이라는 질문을 통해 그 동기를 현실에서 실현해야 합니다. 어느 한쪽이 없으면 우리는 큰 어려움에 처하게 됩니다. ‘어떻게’를 모르면 무력해지고, ‘왜’를 모르면 뿌리 뽑힌 듯 우울하고 외롭고 불안해집니다.

문제는 약 15~20년 전부터 우리 사회와 경제가 “모든 문제에는 기술적 해결책이 있다”는 철학에 깊이 빠져들었다는 것입니다. 슬픔, 외로움, 우울증 등 삶의 복잡하고 감성적이며 의미 기반의 문제들을 정보, 통계, 공학, 기술, 앱, 스크린 등 좌뇌적 해결책으로 풀 수 있다고 믿게 된 것입니다.

하지만 이는 명백한 오류입니다. 공학적 사고를 담당하는 좌뇌는 난해한 문제를 해결하는 데 탁월하지만, 우뇌가 담당하는 복잡한 문제에는 관계적이고 신비로운 해결책이 필요합니다. 과거 사람들이 그랬던 것처럼, 우리는 과도하게 공학화된 경제가 무작위적인 정보와 데이터를 쏟아내며 우리 뇌의 좌뇌만 활성화시키고, 정작 삶의 본질을 이해하고 문제를 해결해야 할 우뇌를 비활성화시키는 상황에 처해 있습니다.

브룩스 교수는 복잡한 문제에 난해한 해결책을 적용하려는 시도가 더 큰 문제를 초래한다고 강조합니다. 19세기 ‘과학적 사회주의’가 수억 명의 희생을 낳았듯, 정부가 사람들을 기계처럼 다루면 불행해집니다. 현대판 오류의 대표적인 예는 바로 ‘소셜 미디어’입니다. 소셜 미디어는 외로움을 해결해 줄 것처럼 약속했지만, 알고리즘과 기술이라는 난해한 해결책으로 복잡한 인간 문제인 외로움을 해결하려 들면서 오히려 외로움을 심화시켰습니다. 브룩스 교수의 연구에 따르면, 소셜 미디어에 하루 1시간을 더 보낼수록 외로움은 더욱 커집니다. 정보, 공학, 기술, 분석, 기기, 스크린으로는 마음과 영혼의 복잡한 공허함을 채울 수 없습니다. 시도하면 할수록 문제는 더욱 악화될 뿐입니다.

우리는 얼마나 자주 우뇌를 끄고 좌뇌를 켤까요? 평균적인 미국인은 하루 205번, 시간당 13번, 대략 5분마다 한 번꼴로 휴대폰을 확인합니다. 이는 우뇌가 활성화되어 마음이 방황하고 의미를 탐색할 수 있는 기회를 스스로 차단하는 행위입니다. 조금이라도 지루함을 느끼면 즉시 휴대폰을 열어 원치 않는 정보의 폭격을 맞으며 좌뇌를 활성화시킵니다.

인간은 생물학적으로 상당한 시간 동안 지루함을 느끼도록 설계되어 있습니다. 뇌에는 ‘디폴트 모드 네트워크(Default Mode Network)‘라는 일련의 구조가 있는데, 이는 우리가 산만하지 않고 지루함을 느낄 때 활성화됩니다. 바로 이 네트워크가 우뇌 활동을 가능하게 하고, 휴대폰이 아닌 우리 마음속에서 의미 있는 질문을 던질 수 있는 능력을 부여합니다.

하지만 우리는 기술로 지루함의 문제를 해결했습니다. 지루함을 싫어해서 고쳤지만, 이는 종종 작은 문제를 해결하려다 더 큰 위기를 초래하는 인간 삶의 역설적인 패턴입니다. 브룩스 교수는 자신의 대학에서 진행된 ‘지루함 실험’을 예로 듭니다. 대학생들을 15분 동안 아무것도 할 수 없는 방에 앉혀 놓고, 원하면 고통스러운 전기 충격을 가할 수 있는 버튼을 줍니다. 놀랍게도 남성의 2/3, 여성의 25%가 지루함을 피하기 위해 스스로 전기 충격을 가했습니다. 어떤 참가자는 15분 동안 190번이나 자신을 감전시키기도 했습니다. 우리는 지루함보다 고통을 선호하며, 그 고통을 유발하는 ‘슈퍼컴퓨터’가 바로 우리 주머니 속 스마트폰이라는 것입니다.

지루함을 다루는 능력의 상실은 중독 행동과 밀접한 관련이 있습니다. 지루하고 불안한 사람들은 술, 마약, 도박 등에 중독될 위험이 높습니다. 그들은 머릿속에서 혼자 있는 것을 피하기 위해 스스로를 산만하게 만들려 하기 때문입니다. 이러한 지루함 회피는 ‘운명적 악순환(Doom Loop)‘을 만듭니다. 약간의 지루함을 느끼면 기기를 사용하고, 기기 사용은 지루함을 다루는 능력을 더 어렵게 만들어 더 많은 기기 사용으로 이어집니다. 결국 우리는 현실의 삶을 살지 못하고 거의 모든 깨어 있는 시간 동안 스스로를 산만하게 만드는 데 몰두하게 됩니다.

기술 중심의 ‘허슬(hustle)’ 문화는 산업혁명 이래로 꾸준히 이어져 왔지만, 2008년 이후 갑자기 폭발적으로 증가한 배경에는 ‘캠벨 효과(Campbell Effect)‘가 있습니다. 헤밍웨이의 소설 『태양은 다시 떠오른다』의 등장인물 마이크 캠벨이 파산한 이유를 묻자 “조금씩, 그러다 한순간에”라고 답했듯이, 많은 변화는 서서히 진행되다가 어느 순간 폭발적으로 나타납니다. 기술 중독과 의미 상실의 폭발도 갑자기 나타난 것이 아니라, 오랫동안 잠재되어 있다가 몇몇 혁신적인 기술의 등장과 함께 터져 나온 것입니다.

어떤 문제가 발생했을 때, 그 문제의 원인으로 보이는 것을 ‘조금 더’ 하면 해결될 것이라는 흔한 오해가 있습니다. 돈을 더 벌면 행복해질 것이라는 쾌락의 쳇바퀴(Hedonic Treadmill)처럼, 우리는 문제가 발생하면 그 문제의 원인으로 지목된 것을 더 많이 시도하려는 경향이 있습니다. 하지만 브룩스 교수는 “구덩이에 빠졌다면 파는 것을 멈춰라”는 격언처럼, 어떤 것이 문제를 일으키고 있다면 그것을 더 많이 하는 것이 해결책이 될 가능성은 거의 없다고 단언합니다.

브룩스 교수는 기술 반대론자가 아닙니다. 오히려 그는 모든 종류의 첨단 기기를 소유하고 있습니다. 그러나 그는 기술 유토피아주의자들의 “킬러 앱이 모든 문제를 해결할 것”이라는 믿음이 잘못되었다고 말합니다. 스크린 시간이 아이들을 우울하게 만들고, 결혼 생활을 파괴하며, 삶에 대한 관심을 잃게 하지만, 언젠가 AI가 완벽한 파트너나 치료사가 되어 외로움을 해결해 줄 것이라는 믿음은 뇌 과학적으로 틀렸다는 것입니다. 좌뇌의 문제 해결 방식으로 우뇌의 문제를 해결할 수 없기 때문입니다.

진정한 해결책은 기술을 완전히 버리는 것이 아니라, ‘기술을 적절하게 사용하는 것’입니다. 우리의 삶에서 과도하게 공학화될 필요가 없는 부분에 대해 기술의 개입을 줄이는 것입니다. 즉, 우뇌가 담당하는 복잡성, 미스터리, 의미, 사랑, 행복에 진정으로 주의를 기울이고, 좌뇌적 해결책으로 우뇌를 오염시키지 않는 것입니다. 기술이 어떻게 작동하고, 언제 사용해야 하며, 언제 사용하지 말아야 하는지를 이해하는 것이 중요합니다.

브룩스 교수는 행복을 단순히 ‘기분’이 아니라, 세 가지 핵심 영양소의 조합으로 설명합니다.

1. 삶의 즐거움(Enjoyment): 일상에서 느끼는 기쁨과 재미.
2. 성취에 대한 만족감(Satisfaction): 목표 달성과 성과에서 오는 보람.
3. 삶의 의미(Meaning): 존재의 목적과 중요성에 대한 인식.

진정으로 행복하고 높은 수준의 웰빙을 가진 사람들은 이 세 가지를 모두 잘 추구하고 이해합니다. 브룩스 교수는 젊은 세대의 행복 위기를 분석했을 때, 즐거움이나 성취에 대한 만족감은 과거와 크게 다르지 않지만, ‘삶의 의미’가 현저히 부족하다는 것을 발견했습니다. 점점 더 많은 젊은이들이 “내 삶은 무의미하다”, “내가 무엇을 위해 존재하는지 모르겠다”, “내 삶과 관계에 의미가 느껴지지 않는다”고 말합니다. 이것이 바로 오늘날 우리가 다루어야 할 근본적인 문제입니다.

모든 철학적, 종교적 전통은 삶의 의미를 찾는 데 도움을 주는 공통된 접근 방식을 가지고 있습니다. 그것은 바로 고대 그리스인들이 ‘아포리아(Aporia)‘라고 불렀던, ‘답이 없는 질문’을 던지는 것입니다.

구글이나 챗GPT에 “나는 무엇을 위해 살아야 하는가?”라고 물으면, 그저 일반적인 답변이나 다른 사람들의 예시를 얻을 뿐, 당신만의 답을 얻을 수는 없습니다. 이는 의미에 대한 질문이 아니기 때문입니다. 아포리아는 명확하고 정확한 답을 얻을 수 없는 질문들을 던짐으로써 우리 뇌의 우뇌, 즉 미스터리와 의미를 담당하는 영역을 자극합니다.

선불교의 ‘공안(Koan)‘이라는 수수께끼도 비슷한 예입니다. “모르는 것이 가장 친밀한 앎이다”와 같은 공안은 논리적으로는 이해되지 않지만, 우리 우뇌는 그 안에 깊은 의미가 있음을 직감합니다. 바로 이런 ‘이해는 되지만 말로 설명할 수 없는’ 느낌이 우뇌가 작동하는 방식입니다.

브룩스 교수는 우리도 이런 깊은 질문들을 던져야 한다고 조언합니다. 저녁 식탁에서 휴대폰을 치우고, 사랑하는 사람들과 함께 “가장 두려워하는 것은 무엇인가?”, “왜 일들이 일어나는가?(일관성)”, “나는 왜 이 일들을 하는가?(목적)”, “내 삶은 왜 중요한가?(중요성)“와 같은 질문들을 나누는 것입니다. 이러한 질문들은 정답이 없기에 복잡하고 때로는 두렵고 답답하게 느껴질 수 있습니다. 하지만 바로 그 복잡하고 신비로운 특성이 우리의 삶을 의미 있게 만듭니다.

결혼 생활을 예로 들면, 결혼은 ‘복잡한 문제’이지 ‘난해한 문제’가 아닙니다. 35년간 결혼 생활을 한 브룩스 교수도 결혼을 ‘해결’할 수 없다고 말합니다. 결혼에는 알고리즘이나 앱이 없습니다. 그렇기에 결혼은 사랑스럽고, 예측 불가능하며, 미스터리하고, 의미 있는 것입니다.

모든 사람의 삶에서 가장 복잡하고 동시에 가장 큰 의미를 가져다주는 현상 중 하나는 바로 ‘사랑에 빠지고 사랑을 유지하는 것’입니다. 낭만적 사랑은 깊이 복잡한 현상으로, 노래로 표현되지만 완전히 이해되거나 해결될 수 없습니다. 그래서 우리에게 그토록 신비롭고 의미 있게 다가오며, 거의 모든 사람이 갈망하는 것입니다. 사랑은 우리의 우뇌를 활성화시키고 삶의 의미를 느끼게 합니다.

하지만 현대 사회에서는 난해한 문제에 대한 공학적 해결책의 시대에 살면서, 낭만적 사랑이라는 복잡한 문제에도 기술을 적용하려 들었고, 그 결과 사랑을 더 어렵게, 심지어 많은 젊은이들의 삶에서 보이지 않게 만들었습니다. 샌디에이고 주립대학교의 진 트웬지(Jean Twenge)와 뉴욕대학교의 조나단 하이트(Jonathan Haidt)의 연구 데이터에 따르면, 오늘날 20대들은 과거 어느 때보다 결혼할 가능성이 낮고, 동거할 가능성도 낮으며, 성관계를 가질 가능성도 낮고, 사랑에 빠졌다고 말할 가능성도 낮습니다.

이는 아이러니합니다. 그 어느 때보다 더 많은 사람들과 접촉하고 알아갈 수 있는 기술이 존재하는데도 말입니다. 그 이유는 사랑에 빠지는 것이 우뇌의 영역인 반면, 우리를 연결해 주는 기술은 주로 좌뇌의 영역이기 때문입니다. 이는 복잡한 문제를 난해한 해결책으로 풀려는 시도입니다. 데이트 앱이 아무리 발전하더라도, 인구통계학적 정보나 취향, 의견으로 사람을 매칭하는 알고리즘이 실제 삶에서 서로를 알아가는 복잡한 경험을 대체할 수는 없습니다.

사랑에 빠진 사람의 뇌는 메스암페타민(Methamphetamine) 중독자와 유사하게 작동하는 ‘신경화학적 폭풍(neurochemical hurricane)‘을 겪습니다. 이는 나쁜 것이 아니라, 생물학적으로 관련 없는 두 사람이 매우 빠르게 친족처럼 결속되도록 하는 강력한 메커니즘입니다. 이처럼 사랑은 우리 뇌의 가장 깊은 곳을 건드리며, 우리에게 가장 강력한 의미를 선사합니다.

아서 브룩스 교수의 통찰은 오늘날 젊은 세대가 겪는 우울증과 불안의 근본 원인을 명확히 보여줍니다. 기술의 과도한 사용으로 좌뇌는 과부하되고 우뇌는 휴면 상태에 빠지면서, 우리는 삶의 ‘의미’를 잃어버리고 ‘정체된’ 상태에 놓이게 된 것입니다.

해결책은 기술을 맹목적으로 거부하는 것이 아닙니다. 우리는 기술의 장점을 인정하되, 그것이 우리 삶의 ‘복잡한’ 영역을 침범하지 않도록 경계를 설정해야 합니다. 스크린에서 잠시 눈을 떼고, 지루함을 견디는 연습을 하며, 디폴트 모드 네트워크를 활성화시켜 우뇌가 ‘왜’라는 깊이 있는 질문을 던질 수 있도록 해야 합니다. 사랑하는 사람들과 함께 ‘아포리아’를 탐구하고, 예측 불가능하고 신비로운 관계의 복잡성을 포용하며, 삶의 진정한 의미를 찾아 나설 때 우리는 비로소 행복